jueves, 1 de octubre de 2009

“Desafío Tecnológico y Marco Legal para una Comunicación Plurinacional”

5to Taller Internacional de Comunicación Indígena

DOCUMENTO FINAL DE CONCLUSIONES



Nosotras y nosotros l@s comunicador@s indígenas de América Latina Abya Yala, reunidos en la ciudad de Quito en el 5to Taller Internacional de Comunicación Indígena, “Desafío Tecnológico y Marco Legal para una Comunicación Plurinacional” convocado por la Red Abya Yala CLACPI y la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE, tras una intensa semana de trabajo y diálogo hemos definido las siguientes reflexiones y propuestas:

Preambulo

Las naciones indígenas somos sociedades vivas, dinámicas y vibrantes que hemos sobrevivido al colonialismo del pasado y del presente, somos originarios y porta voces de nuestros ancestros, de nuestras diversas maneras de expresión, y hacemos testimonio todos los días, que es posible vivir en paz con nuestros semejantes y con nuestra madre tierra.

La Comunicación Indígena es la comunicación de la naturaleza, de nuestra Pachamama, de nuestro Waj Mapu, de Wounmainkat. Nuestras culturas milenarias reflejan el canto de los pájaros, el diálogo entre las montañas y los lagos. Nuestros idiomas son puentes para trasmitir de generación en generación conocimientos y sabidurías ancestrales. La comunicación indígena representa depósito de conocimiento y experimentación indígena y proveen un manantial de innovación y capacidad de recuperarnos de situaciones difíciles.

Las imágenes y sonidos de nuestros pueblos han sido usurpadas y son nuestro más preciado legado; la grandeza del pasado, nuestra fe, nuestra cultura, nuestra comida, nuestra memoria social, la que es particularmente expresada en lenguajes y prácticas tradicionales.

Las Naciones y Pueblos Indígenas nos encontramos en condiciones de marginación superiores a las del común de la población en los países del mundo, incluida la brecha tecnológica y digital ha crecido en alarmantes proporciones. Los pueblos indígenas no somos tomados en cuenta en diferentes áreas, hemos quedado excluidos de acceso a medios de comunicación en tanto observamos como crecen los monopolios y oligopolios de los grandes y poderosos medios de comunicación transnacionales.

En este marco es necesario contar con legislaciones que consoliden nuestro derecho a la comunicación como pueblos. La consolidación de este derecho debe estar basado en la Unidad dentro de la Diversidad, como elemento identitario del Abya Yala.

Es importante que trabajemos coordinadamente identificando líneas de acción comunes conforme a los campos urgentes de acción identificados por los pueblos indígenas.

Señalamos en este marco la importancia de tomar en cuenta nuestras características culturales y las necesidades particulares de auto desarrollo en la creación de políticas y proyectos de comunicación que conciernen a las naciones indígenas; con la plena participación de los pueblos indígenas en cada toma de decisión.

Debemos estar atentos y vigilar el cumplimiento de diferentes acuerdos e instrumentos internacionales en los que hemos logrado incidir con mucho esfuerzo, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, la Convención sobre la Divesidad Cultural de la UNESCO, el Plan de Acción de Ginebra relacionado a los Pueblos Indígenas y su participación, así como la aplicación del párrafo 22 de los Compromisos de Túnez de prestar atención especial a la situación particular de nuestros pueblos y la conservación de nuestro patrimonio y legado cultural; entre otros.

Expresamos nuestra preocupación por la situación que atraviezan diferentes pueblos indígenas en el continente que continuan siendo sometidos a persecución, desplazamiento forzado, asesinato de sus líderes, a la discriminación y marginación. Mencionamos la grave situación sufrida por las comunidades Awa de Colombia, Bagua en Perú, que fueron presa de una reciente masacre. Nos solidarizamos con los colectivos de comunicación indígena que pese a un panorama muchas veces contrario continúan trabajando en la resistencia y aportando a que se haga realidad una comunicación propia en un contexto de mentira y manipulación.

En este marco destacamos la importancia de diferentes experiencias de organizaciones y colectivos que están trabajando con las Tecnologías de Información y Comunicación TICs, tradicionales y nuevas.

Llamamos la atención sobre las condiciones en que trabajan muchos de estos colectivos en permanente amenaza, como es el caso de los comunicadores y comunicadoras indígenas de Colombia, de nuestros hermanos mapuches en Wallmapu (Chile), asi como en México, entre otros.

La realización de encuentros como el que hemos llevado adelante en Quito son espacios para desarrollar y poner en práctica los planteamientos generados en colectivo desde nuestras necesidades y nuestras problemáticas.

Propuestas y Recomendaciones.-

Las y los presentes en este evento planteamos que una de las estrategias básicas y más importantes que deben contener los procesos de comunicación de los Pueblos Indígenas es el trabajo en red, de modo de no duplicar esfuerzos, recoger experiencias y lograr mayor incidencia e impacto. Alianzas que surgen a partir de la identificación de objetivos afines comunes.

Se debe consolidar el espíritu solidario y de colaboración en las acciones de comunicación y difusión, tomando como referentes las experiencias de cada organización y como una tarea en que los comunicadores/as debemos y podemos aportar.

Promover el uso del Software libre en los procesos de comunicación indígena; así como el uso de nuevas plataformas tecnológicas y el acceso a nuevas posibilidades de manejo, gestión y control de medios para los pueblos indígenas y sus comunicadores.

Se deben impulsar espacios de sistematización de diferentes Experiencias de Comunicación Indígena, con la condición de que estas sistematizaciones sean devueltas posteriormente a los pueblos indígenas con los que se haya trabajado, y socializadas a otros pueblos y espacios, a fin de fortalecer las experiencias de comunicación en construcción. Se propone en este marco que sean los propios comunicadores y comunicadoras indígenas y los participantes de los procesos y los responsables de llevar adelante estas sistematizaciones y no investigadores externos.

Se plantea generar intercambios de información, conformación de directorios de prensa, compartir agendas, base de datos, metodologías, convocatorias y toda información que sea útil a la labor comunicacional, como prácticas de gran relevancia en los procesos de comunicación, difusión y coordinación.

El trabajo de generar alianzas debe surgir desde lo cotidiano; desde la familia, entre los vecinos, en la comunidad, entre organizaciones, no debemos pensar que las estratégias para que tengan impacto deben pensarse solo a nivel internacional, esto es importante pero no es la única forma.

Debe hacerse uso, lograr mayor acceso y tomar posesión de los espacios de la comunicación.

Se debe tener en cuenta de manera permanente el derecho de los indígenas a sus propias formas comunicacionales y a sus propios medios.

Se plantea que cada vocero, vocera, comunicadoras y comunicadores de las organizaciones y colectivos, realice una investigación – diagnóstico de la situación del Marco de Legislación y de las Políticas Públicas en relación a la Comunicación Indígena en sus respectivos espacios de labor y países. En base a los resultados de la Investigación – diagnóstico y al marco de los Derechos de los Pueblos Indígenas se debe trabajar una propuesta de Ley Referencial para la construcción de Articulos Legislativos que garanticen el funcionamiento e impulso de la Comunicación indígena a nivel nacional y del continente.

Se deben impulsar encuentros, talleres, y/o espacios de capacitación, reflexión y debate, internacionales y nacionales (similares a la presente iniciativa propiciada por CLACPI CONAIE y AECID) sobre temáticas referidas al impulso y consolidación de la Comunicación Indígena en el continente, con especial énfasis en “Legislación y Políticas Públicas”; a fin de recoger experiencias y planteamientos concretos para ser implementados en cada uno de nuestros países.

Los comunicadores, comunicadoras y organizaciones deben documentarse sobre las Leyes de los Derechos de Autor, Propiedad intelectual y toda aquella Legislación pertinente a los procesos de comunicación indígena.

Debemos dar continuidad a la recomendación expresada en eventos anteriores de comunicación, crear una escuela de comunicación indígena, una Escuela de Formación Itinerante, como mecanismo de articulación y aprovechamiento de las diferentes experiencias de comunicación indígena que se desarrollan en cada país. La Escuela debe basarse en los principios y cosmovisión de los Pueblos Indígenas Originarios.

Al momento de concertar el planteamiento de la Escuela Itinerante, se plantea que esta debe tener un componente claramente estructurado, dirigido a impulsar la Comunicación Indígena en relación a la equidad de Género y los derechos de la Mujer Indígena. También se recomienda a CLACPI, Red Abya Yala y a las demás experiencias participantes, impulsar este componente en sus propias acciones e iniciativas de formación y capacitación.

Vemos importante continuar impulsando un mayor intercambio de experiencias de formación, entrenamiento en producción y otros aspectos necesarios e importantes para fortalecer la comunicación indígena. Esto desembocaría en lograr una propuesta de capacitación y de metodologías de formación acordes con nuestros procesos y con los objetivos políticos y culturales de los Pueblos Indígenas Originarios.

Asi mismo debemos promover espacios de capacitación especializada no convencionales, pero necesarios para los actuales tiempos en que vivimos los Pueblos Indígenas Originarios, como por ejemplo un curso de formación de Analisistas Políticos Indígenas y/o Líderes Especialistas en Derechos y Comunicación, u otros aspectos técnicos y políticos necesarios. Estos espacios deberán estar en coherencia con los objetivos y planteamiento de las organizaciones indígenas originarias.

Que la labor de formación y capacitación o cualquier espacio en comunicación que se lleve adelante, no solo se centre en los pueblos indígenas, sino se lo relacione e incorpore en el contexto del interés nacional e internacional, en una visión plurinacional, incluyente e intercultural.

Si bien se valora y apoya las diferentes iniciativas de capacitación o entrenamiento en TICs (internet) que intentan fomentar el acceso y uso de los Pueblos Indígenas a esta tecnología; se ve con preocupación que esta labor no es suficiente para garantizar su verdadera apropiación y uso estratégico. Por ello se plantea que es urgente y necesario promover la formación especializada de técnicos indígenas en TICs - internet en sus diferentes ámbitos, que tengan pertenencia a los pueblos, organizaciones; y que repliquen y garanticen el crecimiento de los procesos y experiencias de comunicación indígena.

Es importante que las y los participantes de los procesos de formación capacitación en comunicación intercultural deben estar comprometidos con la organización y con su pueblo.


Saludamos la celebración de la Cumbre de Comunicación Indígena en la región del Cauca, Colombia, a fines del año 2010, impulsada por organizaciones indígenas y sectores sociales de difentes partes del continente y cuya organización fue confirmada por la Mesa de Comunicación de la IV Cumbre Continental de Pueblos Indígena, celebrada en Puno-Perú, al Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC; marco en el que nos proponemos aportar en la divulgación e información sobre este evento y participar activamente en su preparación y desarrollo.

Convocamos a participar de manera activa y propositiva en el proceso preparatorio y en el desarrollo del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, impulsado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE junto a CLACPI, a efectuarse del 22 de septiembre al 11 de octubre del 2010, con el objetivo de fortalecer la comunicación indígena en Ecuador y difundir la realidad de las nacionalidades y pueblos indígenas del continente y del mundo.

Invitamos a participar en el Premio Anaconda 2009 al Video Indígena Amazónico, del Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe, que este año está focalizando su acción en la temática ”genocidio”, a fin de aportar a la visibilización de la situación de los pueblos indígenas y afrodescendientes en ese país y en el continente; teniendo prevista su actividad principal en Colombia a principios de diciembre de 2009.

CLACPI impulsa y motiva un plan de entrenamiento/capacitación para realizadoras y comunicadoras indígenas el que se inicia con el Encuentro que se realizará del 26 al 31 de octubre en Gulumapu (Chile) y con el Primer Taller de Capacitación para Mujeres Indígena que se realizará en Guatemala en marzo del 2010.

Además recomendamos impulsar un proceso regional de comunicación indígena en la región centroamericana con la presencia de CLACPI México, a fin de fortalecer las iniciativas en marcha y avanzar hacia su mayor desarrollo y consolidación.

Dado y firmado en la ciudad de Quito, Ecuador, a los diez y nueve días del mes de Septiembre de dos mil nueve.

Los y las asistentes provenientes de Bolivia, Ecuador, México, Paraguay, Wounmainkat (Venezuela), Puellmapu (Argentina), Gulumapu (Chile), Colombia, Perú.
Publicado por Prensa Indígena Chaskinayrampi en 23:18 0 comentarios

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CARTA ABIERTA AL PRESIDENTE RAFAEL CORREA

Sí el indígena es servil del gobierno es bueno, el indígena que es crítico a su gobierno es pelucón y poncho dorado

Señor Presidente, como dice un alto dirigente de la CONAIE , “si en su tonto pensamiento”, Usted cree tener lavado el cerebro o imnotizado a toda la ciudadanía ecuatoriana con su famosa “revolución ciudadana”, está muy equivocado .

Como Asambleísta del Estado Plurinacional del Ecuador, pero sobre todo como una mujer indígena RECHAZO Y LE LLAMO LA ATENCION AL PRESIDNETE DE LA REPUBLICA. Nosotros los indígenas nos merecemos respeto y no somos una burla para que Usted por el simple hecho de que nuestra gente culturalmente use el pelo largo sea considerado “pelucon”, al referirse al presidente de la CONAIE y “poncho dorado” al referirse al Presidente de la ECUARUNARI. Basta señor presidente de sus insultos a los pueblos indígenas.

La Constitución dice que “nadie podrá ser discriminado por razones de etnia, identidad cultural, o condición socio-económica”. Señor Presidente, el término “ponchos dorados” apareció en el año 1998, como un termino despreciante y racista desde la oligarquía de la derecha, que como Usted pensaba que el “indígena” para que siga teniendo su condición de “indígena”, debe seguir siendo analfabeto, llucho pata, pordiosero, raquítico, borracho, sumiso, huasipunguero, pobre y empobrecido desde que nace hasta su muerte, pero jamás aceptaron que el indígena llegue a ser funcionario público, o como su actual Director de ECOARE que llegó por sus meritos a ser funcionario del Banco Interamericano de Desarrollo, BID, en Wahsington, esos puesto eran para la oligarquía como Usted, y no para los que históricamente hemos sido excluidos. Por eso, cuando el indígena apareció trabajando en instancias públicas salió de la boca de un dueño de los “indios” de Chimborazo el Exdiputado “Guillermo Aro” el término peyorativo de “ponchos dorados”.

Señor Presidente, le reto a que me describa y haga una diferencia entre lo que es para Usted un “pelucón indígena y poncho dorado como Marlon Santi, o Humberto Cholango, a quienes se refirió el día sábado”, y los indígenas que colaboran con Usted: es el caso del Asambleísta indígena, y el otro indígena que por años ha trabajado en Washington en el BID, y que hoy le trajo al ECORAE. Cuál es la diferencia entre estos dos indígenas. Esta usted muy equivocado al pensar que el indígena que es servil del gobierno es bueno, el indígena que es crítico a su gobierno es pelucón y poncho dorado, si ese es el concepto, su definición y su pensamiento es muy pobre y repudiante. Y Peor todavía cuando según Usted, son pelucones los millonarios y los que se han enriquecido en perjuicio del país, cómo debemos entonces calificar a la Familia Real de los Correas, que un solo hermano recibe en contratos del Estado mas de “Trescientos Millones de Dólares” en menos de dos años, eso que será, un PELUCON DE ORO O CORBATA DE ORO? Qué le bautizamos.

Finalmente me llama la atención, cómo estando cerca de él un Asambleísta indígena, que si bien es de la lista del gobierno, pero sobre toda las cosas es indígena, y no es capaz de pararle al Presidente cuando en su cara se burla de su situación de indígena y en cadena radial le dice “Mashi Pedro también tiene pinta de ser pelucón y poncho dorado… tienes barbas, robusto…”, y para el colmo se ríe. Yo me alegré cuando escuche que el Indígena Amazónico, Carlos Viteri, Director Ejecutivo de ECORAE, pidió tomar la palabra, y pensé con toda su personalidad él sí va a pedir respeto al Presidente, y nada. Qué vergüenza, que sumisos deben ser los indígenas para estar dentro del circulo de mascotas del gobierno, que tan bajo ha caído el autoestima de los indígenas para convertirse en mascotas de la revolución, y haberse convertidos en nuevos huasicamas del nuevo patrón Correa.

Si no tuviera que pedir permiso a la Asamblea Nacional, para enjuiciar al Presidente por Discriminación e Insulto a los Indígenas, por violar una norma constitucional y normas internacionales sobre la no discriminación a los pueblos indígenas, yo ya lo haría, lastimosamente esto del Fuero Presidencial, hace que se mofe y se burle no solo de los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador, sino también de las mujeres, de los periodistas, de los maestros, de los comerciantes, o sea de todos. Y no solo el Presidente, en la Asamblea Nacional también hay un Asambleísta que me gustaría enjuiciarle penalmente para que muestre las barbaridades que dice a pretexto de tener fuero, habla cualquier cosa e insulta a su puro estilo de una herencia política, que está enraizada en los politiqueros mediocres que con su discurso tratan de que la presente generación se olvide de lo titánicos que fueron para saquearse al país y tenernos en esta miseria y empobrecimiento, diplomáticamente hoy llamada crisis económica. Nos robaron y punto. Sinvergüenzas y hoy disque están apoyando a la revolución, quien les cree, SINVERGUENZAS.


Lourdes Tibán Guala
ASAMBLEISTA DEL ESTADO PLURINACIONAL DEL ECUADOR
SEGUNDA VOCAL DEL CONSEJO DE ADMINISTRACION LEGISLATIVA
MIEMBRO DE LA COMISION DE DERECHOS COLECTIVOS, PLURINACIONAL E INTERCULRUALIDAD
MIEMBRO DE LA COMISION DE EDUCACION
Dirección: 6 de diciembre y piedrahita Quito - Ecuador
Telfs: Celular (593) 087645983 - 099701210
http://asambleanacional.gov.ec/blogs/lourdes_tiban/
Emails: lulucu@hotmail.com / lulutiban@gmail.com

CONFEDERACION DE NACIONALIDADES DE LA AMAZONIA ECUATORIANA ¨CONFENIAE¨AL PAIS

BOLETIN DE PRENSA Nº 17

CONFEDERACION DE NACIONALIDADES DE LA AMAZONIA ECUATORIANA ¨CONFENIAE¨AL PAIS
FUERZA PUBLICA ATACA CON ARMAS, A LOS MANIFESTANTES DE LA NACIONALIDAD
SHUAR DE MORONA SANTIAGO, EN EL RIO UPANO.

Siendo a las 16H40, en el sector del río Upano, cantón Morona, Provincia
de Morona Santiago, un piquete de 500 policías atacan a los manifestantes
de la Nacionalidad Shuar, al momento hay 9 compañeros heridos de bala y 2
muertos, las consecuencias que suceden responsabilizan al gobierno de
Rafael Correa, quien hasta el momento no ha permitido buscar el mejor
camino por vía pacífica, sobre las demandas planteadas por las
Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, denunciamos este tipo de atropellos,
a los organismos de Derechos Humanos y la opinión nacional.
En horas de la tarde emitiremos las imagenes de este echo.

Unión Base, a los 30 de septiembre de 2009

CONSEJO DE GOBIERNO DE LA CONFENIAE
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Noticias del Levantamiento en Defensa del AGUA - 1

http://www.eltelegrafo.com.ec/opinion/columnista/archive/opinion/columnistas/2009/09/29/Aguas-turbias.aspx

Bosco Wizuma, integrante del Pueblo Shuar y profesor del Colegio Sagrado Corazon de Yukia, falleció hoy 30 de septiembre aproximadamente a las 4 de la tarde, víctima de un disparo de parte de la policía. Bosco Wizuma era parte de un grupo de 500 personas que se habían movilizado obedeciendo a la decisión colectiva del movimiento indígena, y que desde la medianoche del domingo bloquearon el puente sobre el río Upano, en la zona de Sevilla de Yunkias (provincia de Morona Santiago).

Estos hechos se dieron una vez que en Sucúa, sede de la Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, se daba un supuesto diálogo provocado por la llegada de un delegado del Ministro de Gobierno, de apellido Navarrete. Según las versiones locales esto constituyó un engaño para distraer la atención de la dirigencia y los medios de comunicación locales, pues al mismo tiempo hubo un despliegue policial en la zona del puente del Upano que lanzó bombas lacrimógenas a la vez que provocó una balacera que hizo replegarse a los movilizados a los dos costados del puente, dejándolos incomunicados entre unos y otros. Según testimonios locales esta represión dejó un número aproximado de dieciocho heridos y al menos tres fallecidos, dos de los cuales no han podido ser identificados todavía.

Declaraciones de líderes de la zona denuncian que no se ha dado asistencia médica a los indígenas heridos, no así con los policías.

Así mismo, se conoce por versiones locales que la represión se dio por los refuerzos que llegaron este mismo día en un avión Búfalo.


Acción Ecológica

3) confirmado.net
http://www.confirmado.net/index.php?option=com_content&task=view&id=9468&Itemid=28

4) el Comercio:

http://ww1.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=307596&id_seccion=3

5) http://www.diariolosandes.com.ec/content/view/17749/39/

6) el Universo
http://www.eluniverso.com/2009/09/30/1/1355/dirigente-indigena-apoya-medida-amazonicos.html?p=1354&m=1775

7) prensa latina

http://www.prensa-latina.cu/index.php?option=com_content&task=view&id=121835&Itemid=1

8) la jornada

http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2009/09/30/protestas-indigenas-en-ecuador-dejan-dos-muertos-y-29-policias-heridos